جين هيدلستون/ أستاذة بجامعة أكسفورد

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

ترجمة : أزراج عمر

ـــــــــــــــــــــــــــــ

ملاحظة المترجم :

ــــــــــــــــــــــــــــ

تعتبر هذه الناقدة الأكاديمية البريطانية طليعية في تخصصها في الدراسات ما بعد الكولونيالية ذات الصلة بالجزائر وتشبه كثيرا روبيرت يونغ ، الناقد ما بعد الكولونيالي البريطاني الذي كتب كثيرا عن تأثير حركة التحرر الوطني الجزائري في مشهد النقد ما بعد الكولونيالي. لا أزعم أن هذه الترجمة نهائية والكلمة الفصل بل فإنني سأواصل ترجمة مقدمة المؤلفة بالكامل ومن ثم أخضعها للمراجعة . ويساورني إحساس أن كتاب جين هيدلستون يحتاج كله إلى ترجمة إلى العربية كما تحتاج إلى ذلك مؤلفات روبيرت يونغ . آمل أن تساهم مثل هذه النصوص وغيرها ، والتي تؤطر الدراسات الكولونيالية / ما بعد الكولونيالية نظريا ، في تقريب الابتكارات المفهومية والمنظورات النظرية التي تزدهر في الفضاء الفكري الأوروبي / الغربي من ساحتنا النقدية عموما والأكاديمية خصوصا كما أرمي إلى الدفع إلى الحفر عميقا لصياغة إضافات نوعية خاصة بنا تضاف إلى هذه الانجازات التي ما فتئ يساهم بها العقل الغربي النشط .”

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

النص :

ـــــــــــــــــــــــ

كان الاختراق البيني لما بعد البنيوية وما بعد الاستعمار موضوع سجال مكثف وساخن.

على المستوى الأول ، فقد شدد عدد كافٍ من المعلقين على العلاقة بين النظرية التفكيكية وعلى الشك المعاصر تجاه المركزية الاثنية الغربية على نحو لا يمكن تجنب مسألة تداخلهم. من أشهرها ،أن كتاب ” الأساطير البيضاء ” لروبرت يونغ ، وبعد ذلك كتابه ” ما بعد الاستعمار ” الضخم ، يظهران كيف تشكلت أعمال فلاسفة مثل ليفي شتراوس وفوكو ودريدا بنهاية الإمبريالية وبتعبير عام من الشك فيما يتعلق بالهيمنة الأوروبية.

يؤكد يونغ بشكل استفزازي أن تدشين التفكيك لم يكن في الواقع في مايو 1968 بل في حرب الاستقلال الجزائرية. وعلى المستوى الأكثر عمومية ، ترتبط مفاهيم التشتيت والملحق ارتباطًا جوهريًا بإزاحة ميتافيزيقيا الغرب1 . بالإضافة إلى ذلك ، يعترف كبار مفكري ما بعد الاستعمار مثل هومي بهابها وغاياتري سبيفاك صراحةً بدينهم لما بعد البنيوية.

يسائل بهابها تماسك الدولة – الأمة باستخدام فكرة “التشتيت” Dissemination ، وتتصور سبيفاك Spivak مفهوم التابع بواسطة الاحالة إلى “جاذبية” أو “دعوة” دريدا إلى “الآخر – تمامًا” 2 . بالنسبة لكلا المفكرين ، فإن تقويض ما بعد البنيوية للخطابات المهيمنة ، والانتباه إلى “لعب ” اللغة ، يساعدان أيضًا على تصور الآخر الثقافي الذي هو “مكمل” للغرب الإمبريالي (الجديد).

يلخص سيمون جيكاندي هذا التشابك بدقة ، ويجادل أنه ، في السراء والضراء ، قد ظهرت ” ما بعد الكولونيالية ” نفسها داخل مؤسسات النظرية الأوروبية الكبرى ، وخاصة الفرنسية ، وذلك بعد البنيوية. في هذا الخصوص ، فإن الخطاب ما بعد الاستعماري لا يمكن التفكير فيه بدون نظرية ما بعد البنيوية 3.

“يعلق أتو كوايسون بشكل أوسع على الترابط بين ما بعد الحداثية وما بعد الكولونيالية مشيرا مثلا إلى عودة ظهور نقد ليوتار للسرديات الكبرى في عمل بهابها ، و يجادل بأنه لا يمكن لأي مدرسة أن تشرح بشكل مقنع العالم المعاصر بدون الإشارة أولاً إلى الآخر 4.”

ومع ذلك فإن هذا التضمين المشترك بين ما بعد البنيوية وفكر ما بعد الاستعمار قد تم استنكاره بشدة.

يجادل بعض مفكري ما بعد الكولونيالية بأن تركيز ما بعد البنيوية على النص واللعب اللغوي ينقص من الواقع المادي والامبريقي للاستعمار وعواقبه ، ولا يقدم نظرة ثاقبة كافية حول الآليات السياسية والاقتصادية للإمبريالية.

يرفض عجاز أحمد بغضب مشروع ما بعد البنيوية المتمثل في إزالة الجهاز لرمزي للسلطة لأنه ييزعم أنه منفصل عن التاريخ ، و يمكن اعتباره في حد ذاته سلعة حرة عائمة في سوق الأفكار5.

و تشكو بنيتا باري من أن استخدام ما بعد البنيوية في النقد ما بعد الكولونيالي ينتهي بإبادة فكرة الصراع التي هي في قلب المشروع الاستعماري 6.

إن مثل هذه الاعتراضات توجَه في معظمها ضد عمل هومي بهابها ،و لكن الدافع وراء حجتها هو أن أشكال ما بعد البنيوية للفكر ما بعد الكولونيالي تبالغ في ذكر الآثار المترتبة على تفكيك الذاتية. من المعروف ، على سبيل المثال ، أن الموضوع متقاطع مع انتماءات وتماهيات متعددة ، ولكن هذا لا يخبرنا كثيرًا عن الآليات الفعلية للنضالات السياسية الاستعمارية والمناهضة للاستعمارية.

وتجادل باري بأن العلاقات البنيوية للرأسمالية كإمبريالية عابرة للقارات تثير كلها المواقف التي تتطلب أن تكون الذوات التي تم تشكيلها وموضعتها ، مع ارتباطات متعددة وميول مختلفة ، مجندة حول الطبقة المتصورة إما كفئة اجتماعية – اقتصادية أو كمجتمع ، وأن تكون منخرطًة في النضال.

إن نايل لازارس أقل حدة بشأن عدم كفاية ما بعد البنيوية ، لكن مهمة قوميته وممارسته الثقافية في عالم ما بعد الاستعمار هي مع ذلك من أجل ربط دراسات ما بعد الاستعمار بالدراسة الماركسية للرأسمالية – التي أزيلت تاريخانيتها بوضوح من التأكيد ما بعد البنيوي على اللغة.

إنه حتى بارت مور- جيلبرت ، الذي يتعاطف بشكل عام مع نظرية ما بعد البنيوية أكثر بقليل من عجاز أحمد أو باري ، فقد أعرب عن شك معقول بقوله بوضوح تام أنه لا يتفق مع روبرت يونغ في أن ” التشتيت قد يساعد في افتتاح عالم جديد شجاع من التحرر الثقافي 8. “

ردًا على مثل هذه الانتقادات ، يجادل هذا الكتاب بأن مفكري ما بعد البنيويين أنفسهم لا يحملون أي إعتقاد ساذج بالقدرة الثورية لمشروعهم. لم يكن التقاء ما بعد البنيوية وما بعد الاستعمار يتعلق أبدًا باستراتيجية سياسية عملية ، ولن يدعي المفكرون الذين تمت مناقشتهم هنا أبدًا أن عملهم يمكن أن يحل محل أي مشروع ملموس لتفكيك الاستعمار ؛ إن تحليلاتهم تعمل على مستوى آخر. وعلاوة على ذلك ، فإن ما يفكرون فيه ليس المؤسسة السياسية للاستعمار بقدر ما هو بنيات الفكر الاستعماري ، أو في حالة دريدا ، إدراج الإمبريالية في الفلسفة. لا يهتم عملهم بآليات بقوة الإمبراطورية ، بل يهتم بلغة وفلسفة الإمبراطورية ، والطرق التي يمكن من خلالها التنظير للهوية الثقافية في أعقاب زوال الإمبراطورية. إنه غالبًا ما يتم انتقاد نظريات من النوع الذي تم تحليله هنا بسبب افتقارها إلى قابلية التطبيق وكذلك بسبب تاريخيتها غير الكافية.

لكن أهدافهم في البداية كانت دائمًا فلسفية وليست سياسية ، وفي الواقع ، يجب أن تكون هناك مساحة للفلسفة مستقلة عن أي نتيجة سياسية عملية. إذا جادل فوكو بأن السلطة قد تم بناؤها ودعمها من خلال إنتاج المعرفة ونشرها ، فإن هؤلاء المفكرين يشككون في المعرفة التي توفرها ممارساتهم الكتابية ويسعون إلى اختراع ليس برنامجًا للمقاومة السياسية ، بل طريقة للتنظير ترفض بشكل خاطئ استحواذ الآخر.

إن الخطاب الاستعماري ضار لأنه إما أنه يسعى إلى استيعاب الآخر الأهلي ، أو إلى تقليص الموضوع الاستعماري إلى حدود المألوف ، أو الإفراط في تحديد واستبعاد الآخر. و في كلتا الحالتين ، يتضمن الاستعمار دافعًا لتعريف الاختلاف الثقافي أو الغيرية بطرق غير ملائمة وقمعية في نهاية المطاف ، وهذا هو الدافع الذي شرع ما بعد البنيويون ما بعد الاستعماريون في تقويضه وتجنبه.

إن التفاعل بين ما بعد البنيوية وما بعد الاستعمار هو ، على أهم ، لحظة في تطور “نظرية” الوعي الذاتي الحاد ، والتشكيك في موقف المُنظِّر في نصه / نصها والمرحلة المرغوب فيها من اللقاء مع الآخر الثقافي بعد نهاية الإمبراطورية.

إن فترة الوعي الذاتي هذه قد بدأت في الغالب في ستينيات القرن الماضي مباشرة بعد نزع الاستعمار في العديد من أقاليم ما وراء البحار الفرنسية ( وهي أقل إدراكًا ، على سبيل المثال ، في أعمال المفكرين الثوريين في الفترة التي سبقت الاستقلال، مثل سارتر وفانون ، رغم أنها بدأت تظهر في كتابات ليوتار عن الجزائر في الخمسينيات من القرن الماضي) ، وتمتد عبر ذروة ما بعد البنيوية حتى أواخر التسعينيات من القرن ذاته وأبعد من ذلك.

هوامش

ــــــــــــــ

1 .روبرت يونغ ، الأساطير البيضاء: كتابة التاريخ والغرب (لندن: روتليدج ، 1990) ؛

ما بعد الاستعمار: مقدمة تاريخية (أكسفورد: بلاكويل ، 2001) ، ص. 1.

2. غاياتري سبيفاك ، “هل يستطيع التابع أن يتكلم؟” ، في باتريك ويليامز ولورا كريسمان (محرران) ، الخطاب الاستعماري ونظرية ما بعد الاستعمار: مختارات (هيميل هيمبستيد: هارفستر ويتشيف ، 1994) ، ص 66-111 (ص. 89).

3 .سيمون جيكاندي ، “ما بعد البنيوية وخطاب ما بعد الاستعمار” ، في نيل لازاروس (محرر). رفيق كامبريدج للدراسات الأدبية ما بعد الاستعمار (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج ، 2004) ، ص 97-119 (ص 98). يعتبر Gikandi أكثر انتقادًا من Young في تقييم هذا الارتباط ، ويشكو من أن تأثير ما بعد البنيوية يصرف الانتباه عن الأمة التي انتهى استعمارها وأدبها. مرجع آخر مفيد هو جنسية فيليب ليونارد بين نظرية ما بعد البنيوية ونظرية ما بعد الاستعمار: كونية جديدة (باسينجستوك: بالجريف ، 2005). يرسم ليونارد بشكل منهجي فائدة نظرية ما بعد التعددية في تصور أشكال جديدة من القومية والمجتمع.

4. أتو كوايسون ، “ما بعد الاستعمار وما بعد الحداثة” ، في هنري شوارتز وسانجيتا راي (محرران). رفيق لدراسات ما بعد الاستعمار (أكسفورد: بلاكويل ، 2005) ، ص 87-111. يتحدث كوايسون بالطبع عن ما بعد الحداثة وما بعد الاستعمار ، اللذان أسسهما عدد أكبر من المفكرين ، وعلى الأخص كوامي أنتوني أبياه في “هل ما بعد الحداثة ما بعد الحداثة هو ما بعد الاستعمار؟” ، التحقيق النقدي 17.2 (1991) ، ص. 336-57.1 يشير إلى Quayson هنا ، مع ذلك ، لأن حجته حول ثقافة ما بعد الحداثة مؤطرة من خلال هذه الإشارة إلى نظرية ما بعد البنيوية.

5. إعجاز أحمد ، في النظرية: الطبقات ، الأمم ، الآداب (لندن: فيرسو ، 1992).

6 . بينيتا باري ، ‘علامات عصرنا: مناقشة لكتاب مواقع الثقافة لهومي بهابها في كتابها دراسات بعد الاستعمار: ( لندن: روتليدج ، 2004) ، صفحات .55-74

7. نفس المرجع ، صفحات .64-65.

8. بارت مور جيلبرت ، نظرية ما بعد الاستعمار: السياقات والممارسات والسياسة (لندن: فيرصو ، 1998) ، ص. 4.